Los evangelios narran detenidamente las curaciones que Jesús realiza. Los sumarios de los sinópticos nos dicen claramente que Jesús, lleno del Espíritu Santo, recorría las aldeas de Galilea curando enfermos, expulsando demonios, sanando toda dolencia del pueblo y liberando de la exclusión (Mt. 9,35).

En un hecho innegable  que Jesús fue considerando por sus contemporáneos como un “curador y exorcista” de gran prestigio. Pedro, en su discurso en casa de Cornelio resume la actividad de Jesús así: “Jesús de Nazaret, ungido por Dios con el poder del Espíritu Santo, pasó haciendo el bien y curando a los oprimidos por el demonio, porque Dios estaba con El” (Hech, 10,38). Algo muy especial quieren enseñarnos los evangelistas sobre la persona de Jesús y sobre el Reino de Dios que anuncia, cuando nos transmiten estas narraciones.

Es muy importante conocer el contexto cultural de Jesús y el significado que la enfermedad tenía entonces para poder actuar nosotros, en nuestro contexto, como lo haría Jesús hoy. En ese contexto era muy significativa la grave connotación de la enfermedad, sobre todo crónica o continuada, con el enfermo como pecador, abandonado de Dios, no bendecido de Dios. ¿Qué siente Jesús ante el sufrimiento del pueblo? ¿Qué dice? ¿Qué hace? ¿Cómo lo relaciona con Dios? ¿Cómo se porta con los enfermos? Esto es decisivo  para la pastoral de la Iglesia.

¿Tendrán razón los evangélicos fundamentalistas que siguen diciendo: “Si estás enfermo y no te curas es porque eres malo, porque no tienes fe, si tuvieras fe no estarías enfermo, tendrías salud rebosante?” ¿Los miles de enfermos, hambrientos, desnutridos, de Honduras, están así porque son malos? ¿Es que los que comen bien y tiene buena salud y buenos hospitales son los buenos? ¿Tendrán razón los negociantes religiosos de “pare de sufrir” que han hecho fortuna engañando a la gente con “el aceite de Jerusalén”, “la flor de Jericó” “la cruz de la salud” ¿Cuánto cobraba Jesús por las curaciones? ¿A cuánto subía su colecta?

Enseñanza del comportamiento de Jesús con los que sufren

El comportamiento de Jesús, tal como lo transmiten los evangelios, nos enseña:
• Que a Dios le preocupan los más desgraciados.
• Que a Jesús se le resuelvan las entrañas de dolor, ternura y compasión por los que sufren.
• Que los enfermos no son “malditos de Dios y pecadores sino preferidos de Dios”.
• Que a los intocables Dios los toca con la mano de Jesús, los excluidos son incluidos en la sociedad y en la vida religiosa.
• Que los que sufren descubren en Jesús alguien que establece con ellos una relación nueva y ellos creen en El y sienten que cambian, se transforman.
• Que la curación de Jesús va más allá que la eliminación de su problema orgánico. Es toda la persona la que es sanada. 

Considero que la palabra “sufrimiento” recoge mejor toda esta realidad que la palabra “enfermedad”, “enfermedades”. Enfermedad remite más a una disfunción orgánica pero como sino afectara a la persona, como si fuera una pieza de una maquina que se ha arruinado. En cambio “sufrimiento” remite a todo tipo de enfermedad física, psíquica o moral en cuanto es vivida y sentida por la persona.

La mentalidad actual tiende a perder esta dimensión humana. Pero esto es gravísimo. Nos indignamos al saber que aquellos enfermos de “lepra” de tiempos de Jesús eran “excluidos” y tachados de pecadores. Pero ¿hoy? Somos más finos, no somos tan brutos. Es todo más sofisticado y esterilizado. Somos capaces de aprobar en los congresos la ley de la eutanasia activa con los enfermos terminales, considerándolos  enfermos inútiles que son sólo un estorbo. Nos indignamos  con Hitler y su tesis de “pureza de raza aria” pero cuántos enfermos de VIH/SIDA se mueren porque las grandes empresas farmacéuticas no ponen los productos a precios populares…

Hay mucho sufrimiento en nuestro pueblo. Nuestras gentes necesitan curación, consuelo, esperanza, amor y acogida. Más de la mitad de nuestra población malvive, malcome, a causa del empobrecimiento que lleva consigo hambre, desnutrición, enfermedades, falta de higiene, falta de atención y cuidados  médicos, falta de medios de vida, exclusión del desarrollo. ¿Qué nos enseña Jesús con su comportamiento? ¿Qué haría hoy Jesús? ¿Qué le motivaría a hacerlo? Hagamos nosotros lo mismo.

El discípulo de Jesucristo escucha con atención a su Maestro porque sólo El tiene palabras de verdad y de vida. Está pendiente de sus palabras, tal como nos las transmiten los Evangelios y de toda Palabra que sale de la boca de Dios, porque a Jesucristo se refieren todas.

Escuchar como discípulo no es solamente oír, ya que esto es un fenómeno fisiológico. En la escucha hay un acto positivo de la voluntad, se presta atención a las palabras y se establece una relación con la persona. La escucha no termina en la comprensión del significado de las palabras sino en la comunión con la persona de Jesucristo.

En definitiva, la escucha del discípulo lo que quiere es conocer a la persona de Jesucristo. El cristianismo no es una “doctrina” sino una persona. Por lo mismo, el discipulado tiene como finalidad última alcanzar el conocimiento de la persona de Jesucristo. Tal era el deseo de  San Pablo: “Juzgo que todo es pérdida ante la sublimidad del conocimiento de Jesucristo, mi Señor…” (Fil 3,9).

La verdadera escucha de la Palabra de Dios, revelada en Cristo exhaustiva y plenamente, lleva a la obediencia a la Palabra, a poner en práctica la Palabra escuchada. Este mensaje atraviesa toda la Sagrada Escritura. El libro del Deuteronomio exhorta encarecidamente a escuchar los preceptos y mandatos del Señor y a ponerlos por obra (Deut).  El apóstol Santiago polemiza  con aquellos que dicen “de palabra” tener fe pero luego no viven de acuerdo con la fe profesada y los exhorta así: “Pongan en práctica la Palabra y no se contenten con oírla, engañándose a ustedes mismos” (Sant 1,22). El mismo Jesús contrapone al que escucha sus palabras y las pone en práctica con el que no las cumple. Considera sensato al primero porque es como quien construye sobre roca y necio al segundo porque edifica sobre arena (Mt 7,24-27).

La Palabra de Dios es viva y eficaz. Tiene poder de engendrar  a la vida de Dios a quienes la acogen: “han vuelto a nacer, no de una semilla mortal, sino de una inmortal: a través de la palabra viva y eterna de Dios” (1 Ped 1,23). No cumplir la Palabra es impedir su desenvolvimiento, porque su dinamismo tiende a transforma la vida de quien la escucha.

Santa María de Nazaret es el prototipo de discípulo que escucha y cumple la Palabra y  poniéndose a su total disposición. A las palabras del ángel, enviado por Dios, María responde: “aquí está la esclava del Señor; hágase en mi según tu palabra” (Lc. 1,38). La primacía no la tienen sus planes sino los de Dios tal como el ángel se los da a conocer. Cree en la eficacia de la Palabra de Dios que recibe. Por eso responde: “hágase según tu palabra”, que Dios cumpla su palabra; ella es pura obediencia y disponibilidad activa.

¿Por qué “retirarse”? ¿Acaso es malo lo que hacemos? No, nuestras tareas profesionales, familiares y pastorales son buenas. Pero hay otras dimensiones de la persona y del cristiano que la sola actividad no atiende y suelen quedar descuidadas. Estas dimensiones se refieren más a la profundidad de nosotros mismos. Es bueno detenerse, sosegarse para discernir cómo hacemos lo que hacemos, cómo nos implicamos en ello, desde qué niveles de nuestra persona actuamos, qué motivaciones nos animan y qué finalidades buscamos. Nos retiramos para “estar con el Señor” de una manera más explícita y consciente, escuchándole y compenetrándonos con Él y con su causa.

Normalmente participamos en reuniones de planificación, de revisión de actividades, de estudio, de trabajo, en encuentros de convivencia. En un retiro espiritual la atención se centra en la propia persona. No es para evaluar a otros sino para revisarnos a nosotros mismos. No es para salir de sí mismo en actividades diversas sino para entrar en sí mismo en orden a una renovación personal para hacer mejor lo que normalmente hacemos. ¿De qué sirve que cuidemos las planificaciones, la organización, las técnicas de acción profesional, etc sino cuidamos íntegramente a la persona que los usa? Lo decisivo se juega en la persona, en su calidad humano-cristiana, en las actitudes del sujeto.

El retiro espiritual está pensado para ayudar a la persona en cuanto tal. En una cultura de la “utilidad”, de la eficacia y del rendimiento solemos pensar que lo importante es la calidad técnico profesional del agente. Pero la persona es mucho más que su profesión y que su acción. Estas quedan integradas en su dimensión moral y espiritual.

Un retiro espiritual cristiano no se queda sólo en el nivel psicológico de la persona, por más importante que éste sea sino que nos coloca en nuestra relación más fundamental que es la relación con Jesucristo. El sujeto humano en su plena realización es el sujeto en Jesucristo, es la persona abierta a la relación interpersonal con el absoluto Jesucristo. La cultura actual es la cultura del “yo”, de la subjetividad, pero de una subjetividad cerrada, egocéntrica y muchas veces egoísta.

El documento de Aparecida ha puesto de relieve la categoría de discípulo para rescatar esta subjetividad abierta al Tú más perfecto, Jesucristo. El retiro será un ejercicio de entrar en la relación de conocimiento y amor con Jesucristo para conocerle a Él y a nosotros mismos en toda nuestra altura, profundidad y anchura.

 Si practicas durante este tiempo de cuaresma algún tipo de retiro espiritual, te deseo de corazón que en ese retiro crezcas en el conocimiento y amor de Jesucristo. Te deseo lo mejor: Jesucristo. Te invito al mejor encuentro: con Jesucristo. A las personas se las conoce en el trato. A Jesucristo lo conocerás en profundidad en el trato con Él. Esos días te centrarán directamente y a plena conciencia en la persona de Jesús de Nazaret, el Señor y en Él te encontrarás a ti mismo.

“Oren así”, es decir, oren como hijos porque mi Padre es también su Padre que los ama entrañablemente. Ustedes son su alegría, son como “la niña de sus ojos”.

Jesús nos introduce en su vida de Hijo y, por tanto, en su oración filial. Hemos recibido el Espíritu que nos hace hijos y que nos permite clamar; “Abba”, es decir, “Padre” (Rom. 8, 15).

Y esta es la oración propia y específica de los discípulos de Jesús, la oración de quienes ha creído en Jesús y han acogido el Reinado de la misericordia, de la gracia del Padre Dios.

Se nos ha concedido el gran don de poder orar con el Espíritu y las palabras de Jesús, poder sentir y decir: “Padre”, “Padre”. Y la alegría inmensa de poder escuchar: “hijo querido, yo soy tu Dios, tu Padre; yo te amo, me alegro en ti y por ti”.

No lo merecemos, no es conquista nuestra, es gracia de Dios, gracia absoluta. ¡Qué honor, qué privilegio, qué elección!

Por tanto es completamente erróneo y contraproducente considerar la oración como “una obligación moral”, añadida de fuera a nuestra condición de cristianos, como algo extrínseco a nuestra  condición de hijos de Dios. Mientras  vivamos la oración como una “norma”, como una “obligación”  no disfrutaremos de la alegría de la auténtica oración filial. Se nos debería “hacer agua la boca” por poder decir: “Padre”. Se nos debería hacer “música celestial” el oído de  poder escuchar: “hijo amado”.

El primer dato que los Evangelio nos ofrecen es que Jesús oraba y que lo hacía asiduamente. Oraba en los momentos extraordinarios como en la elección de los doce, en la transfiguración, en la última cena, en Getsemaní, en la cruz. Oraba al anochecer o al amanecer en el retiro y soledad.

Los discípulos ven orar a Jesús. Incluso le han escuchado algunas oraciones y, en un momento determinado, después de que Jesús terminó su oración le piden que les enseñe a orar (Mt. 6, 9-13; Lc. 11, 1-4).

Tal petición no significa que los apóstoles no supieran orar. Habían aprendido en la casa y en la sinagoga. Formaban parte de un pueblo orante. Lo que le piden en que les enseñe a orar como ora Él, que les enseñe la oración propia de un discípulo suyo, la oración de quienes forman parte de sus amigos porque han acogido el Reino de Dios. “Señor, enséñanos a orar como Tú”.

Jesús ya les había dado instrucciones sobre la oración. Que ha de ser perseverante, confiada, sencilla. Ahora no les da “instrucciones” sino que les dice: “oren así”. Y Jesús ora en voz alta ante ellos. Jesús les abre su intimidad orante y los invita a orar con Él. En la oración que Jesús pronuncia está manifestando, revelando su experiencia de Dios, su relación con Dios. Dios es su “Abba”, su Padre querido y Él es su Hijo amado, que no quiere otra cosa que se realice la voluntad de su Padre, que no trabaja por otra causa que por el Reinado de su Padre compasivo.

Profundizando en esta oración de Jesús tendremos un conocimiento de la identidad más honda de Jesús, su condición de Hijo del Padre querido. Lograremos un acercamiento emocionado a la imagen del Dios de Jesús y sentiremos palpitar sus preocupaciones más hondas por los demás, especialmente por los que sufren.

 A la petición de los discípulos “enséñanos a orar”, Jesús no responde dándoles una “fórmula” que van a “repetir de memoria”, como si fueran palabras mágicas y que les va a ahorrar la aventura apasionante de orar al Dios vivo. Jesús les comparte una experiencia por medio de unas palabras. Por tanto, no pueden quedarse en las palabras sin la experiencia.

“Oren así”: con estas palabras en los labios, con mis sentimientos en su corazón, con mi Espíritu en su Espíritu. “Oren así”: entren en mi experiencia orante, compartan mi oración viva, como amigos a quienes nada he ocultado porque les he dado a conocer mi relación con Dios Padre, (Jn. 15, 15). En consecuencia, la mejor manera de conocer a Jesús por dentro es hacer nuestra su oración. Así lo conoceremos por “connaturalidad” de sentimientos. La mejor manera de conocer a Dios será orar como Jesús ora, dirigirnos a Él como Jesús, llamándole “Abba” porque en verdad somos hijos suyos.

La oración es “relación interpersonal”, trato de amistad, expresión de comunión y por tanto escuela de conocimiento amoroso, no desde fuera de la relación con Jesús sino en la misma relación.

Con toda razón decía Santa Teresa de Jesús, la gran maestra de oración, que la oración produce conocimiento de Dios por “connaturalidad”, por experiencia y comunión de fe más que por raciocinio.

Sonidos, prisas y consumo. ¿No se parece nuestra sociedad a una sala de fiestas con vertiginosas luces de colores, música trepidante y ensordecedora porque los decibelios superan la medida tolerable, cuerpos en movimiento pero donde no se puede hablar sino es a gritos y frases cortas, so pena de quedar roncos? Y sin embargo ¡cuánta necesidad hay de ser escuchados! Se quejan los jóvenes de que los papás o los adultos no los escuchan.

Los matrimonios se rompen o se estancan en el camino del amor por falta de diálogo verdadero. Los ancianos apenas cuentan. Antes representaban la sabiduría de la vida y se los escuchaba. Ahora, lanzados como estamos hacia el futuro y bajo el síndrome de la “juvenilización”, les damos la espalda y les dejamos con la palabra en la boca.

¡Cuántas consultas psicológicas están llenas de personas que lo único que piden es un poco de atención y mucha escucha! Necesitamos escuchar y ser escuchados porque responde a nuestra condición humana y es camino de nuestra realización humana. La escucha como actitud y ejercicio es la que construye la relación interpersonal. Nos saca del egocentrismo cerrado en la indiferencia y en el monólogo y nos abre a la atención, al diálogo y a la comunión.

La escucha tiene, además, un gran poder terapéutico y una capacidad generadora de aprecio, valoración y estima de sí mismo. Escuchar es la primera actitud hacia el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Nuestro Dios nos es un Dios mudo, herméticamente cerrado e incomunicado. “A Dios le ha agradado, en su bondad y sabiduría, revelarse a sí mismo y dar a conocer el plan salvador de su voluntad” (Vaticano II, “Sobre la divina revelación”, n.2). “Después de hablar Dios muchas veces y de diversos modos antiguamente a nuestros mayores por medio de los profetas, en estos días últimos nos ha hablado por su Hijo” (Hebreos, 1,1-2). Y nos dice categóricamente: “escúchenlo” (Mt 17,5). Así pues, escuchar es la actitud religiosa fundamental que responde al Dios que habla.

La Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II describe la cuaresma con un tiempo en el que los fieles viven “entregados más intensamente en la escucha de la Palabra de Dios” (n. 109). ¿No podríamos poner los medios para ejercitarnos, durante este tiempo, en la escucha atenta y obediente de la Palabra de Dios?

¿Por qué no silenciamos tantos ruidos y palabras insustanciales y escuchamos las palabras del Señor que son verdad y vida? Esta actitud hacia Dios se prolongará necesariamente en la escucha de aquellos que, al igual que Dios, se me hacen palabra, revelación de sí mismos. El primer servicio que puedo prestar a otro dentro de la familia, de la comunidad cristiana, del grupo de amigos, de compañeros de trabajo, del círculo de los más necesitados y olvidados, consiste en escuchar, escuchar con todo el ser, con todo corazón.

La reconstrucción de ese tejido en el respeto, dialogo, acogida, comunión y cooperación con los demás, especialmente con los que piensan y actúan de diferente manera a la mía o a la de mi grupo, asociación, comunidad, partido político, etc., pasa por la  reconciliación.

La reconciliación radicalmente es don de Dios, “viene de Dios que nos ha reconciliado consigo mismo por medio de Cristo” (2 Cor 5,18), “cuando aún éramos pecadores” (Rom. 5,8), “por el inmenso amor que nos tiene” (Ef. 2,4).

Lo que a nosotros se nos pide es que “nos dejemos reconciliar con Dios” (2 Cor 5,20), que entremos libremente en esa espiral de reconciliación divina, para que así nos convirtamos en instrumentos de reconciliación con Dios y con los demás. San Pablo dirá que “Dios nos ha confiado el ministerio de la reconciliación” (2 Cor 5,18) y nos ha hecho “depositarios del mensaje de la reconciliación” (2 Cor 5,19). Reconciliados somos reconciliadores.

En una situación de inequidad social como la que sufre Honduras, la reconciliación implica el compromiso por la justicia social. Por eso, los obispos de Honduras, como expresamos en el comunicado, “renovamos la opción preferencial por los pobres. Consecuencia de esta opción es la tarea de reorganizar y fortalecer la Pastoral Social a todos los niveles, nacional, diocesano y parroquial a fin de que sea, como dice el Documento de Aparecida, estructurada, orgánica e integral (DA 401)”.

Por la misma razón, “como ciudadanos, debemos saber exigir a las nuevas autoridades, dentro de  los cauces legales, una gestión transparente y basada en el principio de la Justicia Social… Debemos exigir una atención justa y preferencial a los pobres que son la mayoría de nuestra población”.
Los obispos  consideramos que el tiempo de Cuaresma ya cercano, es una ocasión propicia para “iniciar un camino de conversión que nos permita reconocer nuestras debilidades y limitaciones para hacer posible la reconciliación en el seno de la Iglesia y de la sociedad”.

Con la oración atribuida a San Francisco a Asís, podemos orar:

 Señor, hazme un instrumento de tu paz.
 Que allá donde hay odio, ponga yo el amor.
Que allá donde hay ofensa, yo ponga el perdón.
 Que allá donde hay discordia, yo ponga la unión.

Entiendo por “Cultura Vocacional” el conjunto de valores, normas y comportamientos, el tejido de ideas, creencias y convicciones; las formas de expresión lingüística, artística y simbólica, etc. que favorecen la comprensión y desarrollo la vida humana como vocación.

Todo ser humano tiene su propia vocación desde el momento de su nacimiento. En ella encuentra su nombre y su identidad, afirma y pone a seguro su libertad y originalidad. “La vocación es el pensamiento providente de Dios Creador sobre cada criatura, es su idea-proyecto, como un sueño que está en el corazón de Dios, porque ama vivamente a su criatura, distinto, especifico e irrepetible en casa persona”. (Congreso Europeo sobre las vocaciones, 1997).   
“La cultura, en su comprensión más extensa, representa el modo particular con el cual los hombres y los pueblos cultivan sus relaciones con la naturaleza y con sus hermanos, con ellos mismos y con Dios, a fin de lograr una existencia plenamente humana” (DA. 476)
El fin de la cultura es la humanización plena. “El hombre no llega a un nivel verdadera y plenamente humano sino por la cultura” (Vaticano II. La Iglesia en el mundo actual, N. 53). Haciendo cultura se hace así mismo. No es “naturaleza hecha” sino que se sirve de la naturaleza, la transformación y de sentido.   
Asentadas estas afirmaciones describo algunas características de una cultura vocacional y, por contraste, rasgos y actitudes de una cultura antivocacional.
Cultura de las preguntas frente a la cultura de la “diversión”
La cultura de las preguntas es la que invita a formularse las grandes cuestiones, las que añaden al propio origen, fundamento y futuro. Son estas grandes preguntas las que hacen grandes las pequeñas y cotidianas respuestas que llevan a las grandes decisiones y las mantienen.
La cultura de “la diversión” o del ocio corre el peligro de perder de vista y anular estos interrogantes porque se vive “vertido” en lo exterior, volcado en la satisfacción del instante, disfrutando del presente. ¿Para qué hacerse más problemas?
La vocación es pregunta, interrogante vital, sobre el por qué y para qué de la vida. Y es búsqueda de la respuesta verdadera.

Cultura del sentido frente a cultura de la mera utilidad
La cultura del sentido acoge, canaliza y da respuesta a la búsqueda del sentido de la vida y al deseo de encontrar la verdad. Para muchos este es el campo en el que se plantea la búsqueda de la vocación.
La cultura de la utilidad reduce la vida a sus funciones, a su rendimiento, a su utilidad, como si la vida fuera un objeto con tiempo de utilidad y de caducidad.
Hablar de vocación es superar el reduccionismo utilitarista y considerar a la persona viviendo cada etapa y la totalidad de su vida con pleno sentido. “Para ser verdaderamente hombre o mujer hay que cultivar siempre un sueño, un proyecto, una fe, no resignándose a la banalidad, a la grisura, a  la supervivencia” (Mons. Gianfranco Ravasi, Prefecto del Pontificio Consejo para la Cultura.)  

Cultura del don frente a la cultura del egocentrismo.
“Una cultura vocacional se desarrolla cuando una comunidad empieza a darse cuenta cada vez más que la vida no es una casualidad sino un don que hemos recibido de Dios y que por su naturaleza requiere una respuesta generosa” (P. Kevin Doran).
El ser humano es don de Dios y por tanto “está hecho para el don, el cual manifiesta su dimensión transcendente. A veces, el hombre moderno tiene la errónea convicción de ser el único autor de sí mismo, de su vida y de la sociedad.  La caridad en la verdad pone al hombre ante la sorprendente experiencia del don” (C. in V. 34).
La vida es don para ser dado. Y el don alcanza su perfección cuando se hace servicio por amor. El servicio crea las condiciones y el ambiente para una verdadera cultura vocacional.
El servicio es camino y mediación  para llegar a discernir y vivir la propia vocación y es testimonio humilde que suscita la pregunta y el deseo vocacional.

Cultura de la esperanza frente a cultura del instante
La cultura de la esperanza abre la vida a un futuro con sentido y plenitud, pone ganas de vivir y de trabajar aún en situaciones adversas, compromete en la fidelidad a los demás y a Dios, mantiene en actitud de escucha a la sorpresa y novedad.
La cultura sin esperanza es una cultura antivocacional porque quita las ganas de vivir o las reduce a pequeños logros en función de intereses  o satisfacciones estrictamente individuales.
“Produce una inmensa pena encontrar jóvenes, incluso inteligentes y dotados, en los que parece haberse extinguido la voluntad de vivir, de creer en algo, de tender hacia objetivos grandes, de esperar en un mundo que puede llegar a ser mejor también gracias a su esfuerzo. Son jóvenes que parecen sentirse superfluos en el juego o en el drama de la vida. Como dimisionarios en relación con ella. Sin vocación, pero también sin futuro, o con un futuro que, todo lo más, será una fotocopia del presente”. (Documento del Congreso Europeo sobre las vocaciones, 1997, N. 11c )

“Es necesario promover una cultura vocacional que sepa reconocer y acoger aquella aspiración profunda del hombre, que lo lleva a descubrir que sólo Cristo puede decirle toda la verdad sobre su vida” (Juan Pablo II, Jornada Mundial de las vocaciones, año 1993)

En el proyecto actual busco integrar, en el contexto de la Misión Continental, unas breves notas sobre un texto de San Lucas y algunos textos del Documento de Aparecida relacionados con el mismo.   Me gusta reproducir el texto de Aparecida para facilitar su lectura pero los límites de la publicación me llevan a suponer que el lector hará el esfuerzo de cotejar el texto. Así sucede en esta nota que corresponde al pasado domingo 7 de febrero.  Los textos citados de Aparecida los pueden consultar en:   www.celam.org/MisionContinental/Documentos/Espanol.pdf
En el texto de Lc 5, 1-11, que leemos en este domingo, podemos darnos cuenta del modo de hacer de san Lucas en su tarea de narrar a Jesucristo y cómo realiza su propósito de “ordenar” la tradición recibida. Observamos los aspectos propios del evangelista Lucas:
1.-  A diferencia de Mc o de Mt, la escena de la vocación está situada después de que Jesús ha comenzado su anuncio del Evangelio y en el contexto del anuncio de la Palabra de Dios.
 2.- La llamada está centrada en Pedro. San Lucas nos recuerda así que éste tiene una función especial en la misión de la comunidad y que, por eso, nos puede servir de modelo a “los que estamos con él”.
3.- El asombro que se apodera de Pedro responde a su reconocimiento de hallarse no solo ante un “maestro” sino ante el Señor. De ahí que, como el profeta Isaías y todos los profetas, experimente su pecado y lo inmerecido de la cercanía y de la llamada de Aquel que se ha hecho presente:
“Apártate de mí, Señor, que soy un pecador.
4.- Como los profetas, como María, Pedro escucha la Palabra del Señor: No temas. Y san Lucas, al resumir la respuesta del discípulo, añade un subrayado especial: “dejándolo todo, lo siguieron”.
A través de todo el Documento, los obispos en Aparecida recuerdan cómo “la esencia misma del cristianismo consiste en reconocer la presencia de Jesucristo y seguirlo” y con palabras de Benedicto XVI: “No se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una persona que da un nuevo horizonte a la vida” (DA 243-244).
Y como San Lucas, el Documento de Aparecida se propone “ordenar” los aspectos fundamentales del proceso que conduce a hacerse discípulos en una Iglesia misionera. Recordamos solamente el nombre de los cinco pasos propuestos en el número 278 como invitación a su lectura.
a) El encuentro con Jesucristo
b) La conversión
c) El discipulado
d) La comunión
e) La misión
Y la invitación de Lucas a dejar “todo” la podemos ver traducida en la invitación a la “conversión pastoral” que encontramos desde el número 365 al 372.

P. Fernando Ibáñez

Madre del Señor, Corazón de María

Te consagro mis ojos, límpialos para que todo en mi esté limpio, que no se abran sino para asombrarse. Haz que pueda contemplar la  mano de Dios palpando  el relieve de lo creado; que no vuelvan su mirada atrás después de haber sido cautivados por la presentación de Jesús. Llena mis ojos de fe para ver a Cristo en los hermanos.

Madre toda corazón que escucha.

Te consagro mis oídos. Haz que se cierren a toda palabra de mentira y de muerte y se abran atentos a la Palabra de Dios y a su silencio. Dame unos oídos que escuchen el amor y el dolor de los hermanos. Haz que suene en ellos la música de la alegría y la esperanza.

Madre de cuyos labios salió el “hágase en mí según tu Palabra”

Te consagro mis labios para que no florezcan en ellos palabra alguna de malos frutos, que mi hablar  sea bueno, constructivo y verdadero. Enséñame a hablar con Dios, sencilla y llanamente, a decir “Padre”. Abre mis labios para que con temblor y audacia anuncie la Buena Nueva del Evangelio, la Palabra de verdad y vida.

Madre, servidora de los demás.

En adelante estas manos son para ti. Ya no se abrirán más que para recibir y ofrecer; ya no se alzarán sino para orar y bendecir; ya no se cansarán sino en el trabajo y en el servicio. Ya no se tenderán sino para la paz y la amistad.

Madre, peregrina solícita.

Haz que estos pies no se dirijan más por caminos de perdición, sino que caminen en pos de las huellas de Jesús. Haz  que se hagan hermosos a fuerza de recorrer caminos anunciando la Buena Nueva a los pobres. Cuando el cansancio y el desaliento me sienten al borde de la vida, reanime tú mis pasos y ven conmigo al caminar.

Te consagro Corazón de María, mi memoria, entendimiento y voluntad.

Concédeme una memoria nueva llena de todas las maravillas que Dios ha hecho por mí, que todos mis pensamientos busquen la verdad y en ella se gocen, fortalece mi voluntad para decir siempre; “Como tú digas Señor, como tú quieras. Amén”.